Category: Japanese Articles

屋代通子訳、みすず書房、2012年、原著2008年。長年積ん読状態だったものをようやく手に取って読了。アメリカ人エヴェレットが、約30年にわたってアマゾンに孤立して暮らす部族ピダハンを調査しともに暮らすドキュメンタリーであるとともに、ピダハン独特の言語構造の研究の書でもある。

プロローグ
第一部　生活
第1章　ピダハンの世界を発見
第2章　アマゾン
第3章　伝道の代償
第4章　ときには間違いを犯す
第5章　物質文化と儀式の欠如
第6章　家族と集団
第7章　自然と直接体験
第8章　一〇代のトゥーカアガ──殺人と社会
第9章　自由に生きる土地
第10章　カボクロ——ブラジル、アマゾン地方の暮らしの構図

第二部　言語
第11章　ピダハン語の音
第12章　ピダハンの単語
第13章　文法はどれだけ必要か
第14章　価値と語り——言語と文化の協調
第15章　再帰（リカージョン）──言葉の入れ子人形
第16章　曲がった頭とまっすぐな頭——言語と真実を見る視点

第三部　結び
第17章　伝道師を無神論に導く
エピローグ　文化と言語を気遣う理由

たしかにピダハンの言語や文化は興味深い。色を表す単語もなければ、数の概念がない。儀礼がない。歴史や創世神話の類いもない。ピダハンの原則は、直接見聞したもの以外は語らず、信じないということだ。夢は直接経験だから、夢の体験は現実的である。会ったことのない過去の人物のことは、非現実的である。彼らは精霊の姿を「実際に見る」ので、当然これも信じている。儀礼がないのも、過去の何かを繰り返すことがないからではないかと、エヴェレットは考える。逆にピダハンの言語は、接尾辞で伝聞・観察・推論を区別しており、直接体験か否かという点に力点が置かれていることが、その文法構造からも知ることができる。また、ピダハンの言語にはリカージョンすなわち入れ子構造が存在しない。

ピダハンは、伝来のやり方にあてはまらない道具の移入を拒否し、新しい技術を学ぶことにも興味がない。家屋はごくごく簡素で、所有物といえば鍋とスプーン、あとはカヌーくらいで、私有の概念はほとんどない。彼らは自分たちの暮らし方に自信をもっており、それが彼らの文化の純粋性と独自性を守ってきたのだという。

ピダハンの言語には、口笛語り、ハミング語り、音楽語り、叫び語り、通常の語りという様式がある。口笛語りは狩りの場面に、叫び語りは大雨の機会などに適している。ハミング語りは囁き声に該当するが、音素を11しかもたず、声調で語彙を識別する彼らの言語の場合、囁き声ではなくハミングの方が聞きとりやすいものとして発達したのではないかという。

生活様式つまり文化が、彼らの言語と文法を規定しているというサピア的な見方を強調し（ただし強い言語決定論は否定する）、ピダハンの言語が、チョムスキー流の普遍文法論やピンカー流の言語本能論に対する反証になっているとするのが、エヴェレットの主張である。ピダハン語におけるリカージョンの不在について、それは「文化の原則によって、リカージョンを認めないのだ」（331）。

本書のもうひとつの軸は、エヴェレット自身の「冒険物語」である。最初彼は、伝道師として聖書をピダハンの言語に翻訳することをめざして、家族とともに苦難の生活を歩み、妻子が生死の境をさまよう経験もする。なるほど、やはり宗教的動機は強い。ところが、幸か不幸か、ピダハンの人々は究極のミニマリストかつ現実主義者――そうではない伝統部族もあっただろうに――で、自己決定と平等と平和を重んじ、しかも最高に幸福を享受しているというので、最後にはエヴェレットは無神論者に転向する。これで家族は離れていってしまったらしい。

まず、21世紀にもこういう部族が生きているという事実だけでもすばらしく、その文化に肉薄したこの書は、評判通りのおもしろさだ。だが、まったく引っかかりがないというわけでもない。

まずは、チョムスキーやピンカー批判。エヴェレットの文化相対主義、というよりは文化や言語をある程度独立変数とみる見方は、僕にしてみれば最初から当然で、文化や言語を普遍的基盤に還元する見方が支配的となっている（？）状況の方が不自然だ。だけん、鬼の首をとったように言うのはどうかと。エヴェレットがそうした諸研究の中心地に近いところで言語学を学んだことで、それらと対決せざるをえなかったという背景はあるのかもしれない。最近だと進化心理学なんても流行っているが、そこには同じ不自然な還元主義的衝動を感じる。

もうひとつ、キリスト教を携えて「未開の村」に入ることもそうだし、そのあと現地の文化に目を醒まさせられるという物語も、なんだか昔からよく聞くパターンだ。前提がまず不自然という意味では、先の点と共通している。その前提からこれだけの情熱が生じているのだろうけど･･････。

とはいえ、厚いフィールドワークをもとに、こうして明らかにされたピダハン文化やそこから得られる洞察は、いくらかのロマン主義が混入しているにせよ、まちがいなく魅力的だ。今度またチョムスキー寄りになるかもしれないが、やはり彼らが精妙な言語を操ること、エヴェレットが苦労の末であれ意思疎通可能になっている点も重要である。

YouTube には、エヴェレットのドキュメンタリー The Grammar of Happiness もアップされているようだ。こちらは、本書の四年後に発表されたらしいが、その後のピダハンの、ブラジル政府による「文明化」と変容についても描かれている。

［J0113/201215］

NHK出版、2004年。なるほど、デイヴィドソン。まったく読んだことがないが、異端的な位置づけなんだな。フレーゲやタルスキの議論に通じていれば、もう少し文脈が分かるのかもしれないが。本棚にあるハッキングの『言語はなぜ哲学の問題になるのか』を覗いたら、デイヴィドソンのところも読んだことがあるらしく、いくつか線など引いているがまったく覚えていない。ハッキングの記述も、デイヴィドソンの異端児ぶりを強調している。

筆者は、デイヴィドソンをデリダに寄せて解釈。デイヴィドソンを知らないから解釈の正確さまでは評価できないが、この本自体は難解にちがいないデイヴィッドソンの議論をときほぐしたリーダブルな解説書になっている。

第１章　言語哲学は意味をどう扱うか
第２章　真理と解釈の第一次性
第３章　コミュニケーションの哲学へ向けて
第４章　「言語」ではなく数多くの言語が存在する

以下、私がかなり勝手にパラフレーズしてまとめておく。

デイヴィドソンは、話し手と聞き手の間に成立するコミュニケーションを問題とする。その際、単位となるのは単語や文法ではなく「文」であり（この発想はフレーゲに由来する）、体系としての言語でもない。コミュニケーションが成立するのは、両者のあいだで予め言語が共有されているからではない。

話し手が伝えようと意図した内容と聞き手の解釈が一致したとき、コミュニケーションは成立したと言いうる。解釈の一致は、あらかじめ共有された言語コードによるのではなく、話し手と聞き手が相互に「見込み」をもって当たることによる。デイヴィドソンは「他者を理解したいのであれば、好むと好まざるとに関わらず、われわれは、たいていの事柄において他者は正しいと考えなければならない」と述べ、これを「寛容の原理」と名づける。

聞き手において重要なことは、話し手の信念や意図を正確に捉えるしかたで解釈を行うことである（68）。「共有されなくてならないのは言語ではなく、話し手のことばについて解釈者および話し手が持つ理解である」。話し手は自分の意図を伝えようという態勢で臨み（フレーゲの「力」に当たるか）、解釈者は「話し手の性格、役割、性別に関する知識」「世の中への精通」を含めた諸種の知識から「事前理論」をもって、話し手の発話に臨む。そこから出発してその都度調整を行い、話し手が発話において意図する「当座理論」の共有に到達したときに、合理と理解（の漸近線）に到達することになる。

デイヴィドソンにとって、コミュニケーションはその場その場でやりくりされるものであり、「言語能力とは、ときどきの当座理論において一致する能力」にほかならない。（森本が紹介するところの）彼は、言語の規約性や規則性といったものをきっぱりと切り捨て、したがって「日本語」「英語」といった言語体系の存在を認めない。デイヴィッドソンにしてみれば、コミュニケーションが成立することは、大仰な意味論を介しなくては理解できない「謎」ではないのだろう。森本はあとがきで次のように述べる。「決定不可能性にたじろぐ必要はない。ミニマルな論理能力と寛容の原理をたずさえて他者に向き合い、身についたスキルを活用して解釈を試みる限り、そこそこの理解は成立する。共有された言語や意味に訴えなくても、何とかうまくやりこなせるようにわれわれは出来ている。他者の理解とはそれ以上のものでもそれ以下のものでもない。すべては程度問題である。彼はそう言っているように思えました」（123）。

たしかに、言語と意味と理解がぴったり対応するのであれば、人と人とが繰りかえし出会う必要はなくなるだろう。コミュニケーションがその都度独自のものなのは、言語と意味が一対一対応していないからである。

三点ほど、疑問点。文を単位とする一方で、二者関係の発話における文がずっと想定されている。デイヴィドソンの理論では、テキストを読んで理解に到達することはどのように説明されるのだろうか。
　二点目、これはみんなが思いそうだが、言語の規約性を否定し、言語の共有を理解の基盤とする見方を否定することが、なぜ言語の存在そのものを否定することになるのだろうか。本書の説明を読んでも、もうひとつ腑に落ちない。
　三点目、筆者は、記号の解釈の一義性を否定するデリダの見方を、デイヴィッドソンの見方と重ね合わせるが、それはどこまで正当な解釈なのだろうか。

［J0112/201214］

今枝由郎監訳、岩波文庫、2015年。14世紀チベットの書、『王統明鏡史』の部分訳。ソンツェン・ガンポ王を中心としたチベットの歴史書であるとともに、チベットの仏教教化の物語。なんとなく手に取ったが、カラフルでおもしろい。思想的にはけっして一貫しているようにはみえず、別々に存在してきたチベットの伝説や歴史物語と、仏教思想とが大胆にミックスされているように見える。

思ったことのひとつ、この書には、仏教における仏像というものの重要性が強く感じられる。ここでは釈迦自身が、仏像を遺すことを命じている物語になっているし、仏教の招来は仏像の招来と重ね合わされている。また、自ずから現れる仏像「自生仏」というのがあり、訳注によるとチベットではこの区別が大事で、人工の仏像よりも尊いとされているという。主人公であるソンツェン・ガンポと二人の妻も、最期は誓約仏（念持仏に近い）である自生十一面観音像の胸に溶け込んだとされている。

第六章は、『今昔物語集』や『宇治拾遺物語』にも出てくる、羅刹女の島への漂流と、そこからの脱出の物語。ここでは羅刹と作った子どもが執着となり、それを捨てるべきことを是としているが、親子や家族の関係を肯定しているのか否定しているのか、本書内でも大いに矛盾があって、仏教思想のひとつのポイントとして、関心が湧く。

第八章はチベット人の誕生を語る。神通力を持ち、仏教修行をしていた猿が、観音菩薩の指示で羅刹女と結婚する（！）。その子孫がチベット人だという。こうしてチベット人の中には、菩薩である猿の血筋と、煩悩に苛まれる羅刹の血筋のふたつがあるという。

それから、ソンツェン・ガンポ王の物語がはじまる。彼は、尊い仏像つまりは仏教をチベットに招来させるため、ネパールと中国から王妃を娶る。そのために、聡明で、ときに狡猾な大臣ガルが活躍するのである。ネパールからは比較的簡単に嫁取りを成功させるが、中国・太宗からの嫁取りには大いに苦戦し、輿入れ後は中国妃とは諍いが生じたりもしている。それでも、ガンポとネパール妃・中国妃は、仏教国チベットの開基という位置づけである。

固いことを言わなくても、物語の整合性にこだわらない神話的な歴史物語のおもしろさが十分に楽しめる。

［J0111/201212］